Como mencioné con los conceptos al principio de este texto, el blanqueamiento social no solo es biológico, sino también simbólico por lo que el simple hecho de “blanquear” las formas de autodeterminación de uno mismo, representa una forma de negar el pasado para poder encajar en el modelo social y así ser más aceptado.

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Así, podemos observar las particularidades del blanqueamiento en Argentina en que en el imaginario social para principios de siglo se elimina la categoría de “negro” en el país, pero es reemplazada por las nuevas categorías de “pardos”, “trigueños” o “morochos”. La desaparición de la población negra en argentina fue evidente en Argentina a principios del siglo XX pues incluso dejaron de censarlos, siguiendo el proceso de invisibilización y desplazamiento de estas comunidades.

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  Alejandro Frigerio apunta que existen dos formas de entender la desaparición de la comunidad negra en Argentina y el crecimiento de la blanquedad. La primera, al igual que en el texto de Erika Edwards tiene que ver con el registro cada vez menor de personas bajo la categoría de “negro”, reemplazándolo por los criterios antes mencionados; y en segundo lugar el que se utilizaran los términos de “negro” o “cabecita negra” para referirse a la gente de bajos recursos[19].

 

El calificativo de “Cabecita negra” para referirse a la gente pobre o de clase obrera (afoargentinos e indígenas) se vuelve cada vez más común posterior al comienzo de las migraciones internas en Argentina de 1930 de las ciudades del norte como Salta y Jujuy a Buenos Aires. Esto es importante de mencionar pues podemos ver la intersección entre el problema de raza y clase.

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“La blanquedad porteña, que habitualmente es considerada un dato objetivo de la realidad, resulta de un proceso socialmente construido y mantenido por: 1) una determinada manera de adscribir categorizaciones raciales en nuestras interacciones cotidianas, 2) el ocultamiento de antepasados negros en las familias y 3) el desplazamiento, en el discurso sobre la estratificación y las diferencias sociales, de factores de raza o color hacia los de clase.[20]”

 

En esta cita de Frigerio podemos observar el enlace entre raza y clase del que se habló anteriormente, en el que en las interacciones de la vida cotidiana en Argentina (y probablemente en muchos otros países de América Latina) se asocia la pobreza o a las clases trabajadoras con el fenotipo indígena o afrodescendiente.

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Antes, los estudios afroargentinos solo se enfocaban a rastrear sus datos desde la colonia hasta la primera mitad del siglo XIX, pero debido a las investigaciones de finales de los años 80 como la del historiador George Reid Andrews, Los afroargentinos de Buenos Aires, comenzó a ampliarse el tema de investigación extendiendo su estudio hasta la segunda mitad del XIX y el siglo XX, lo que llevó a repensar su objeto de estudio como “desaparecido” y entender a estos grupos como una presencia activa[21].

 

En conclusión, podemos observar que, en efecto la experiencia del Estado argentino en cuanto a su formación como estado nacional es bastante diferente a la de las otras naciones latinoamericanas que formaron su discurso nacional con el mestizaje, y en este caso en el imaginario social argentino incluso en la actualidad la comunidad indígena es considerada como un grupo “a parte” mientras que el afrodescendiente se considera completamente ajeno. La nación argentina construyó una identidad nacional basada en la herencia europea negando todo aquello que fuera diferente utilizando la dicotomía de civilización y barbarie, pensamiento que permaneció durante todo el siglo XX y hasta la actualidad en que las personas con características físicas afrodescendientes continúan mirándose como “el otro” y donde el fenotipo indígena y africano continúan asociándose a la pobreza y el trabajo obrero, es decir, como inferior.

 

 

El caso argentino solo es uno de los muchos casos en que el estado se encargó de promover políticas de blanqueamiento social, tales como Brasil o Perú, pero tiene la particularidad de haber logrado por lo menos en su mayoría un sentimiento colectivo más allegado a lo europeo que en lo cotidiano tiende a invisibilizar a una comunidad muy viva en la Argentina.