Esto nos lleva a analizar el segundo aforismo de Humano, demasiado humano, el cual dice:

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Todos los filósofos comparten el defecto en sí de partir del hombre actual y creer que con un análisis del mismo pueden llegar al objetivo. Sin quererlo, “el hombre” flota ante su mente como una aeterna veritas, como algo que permanece igual en toda vorágine, como una medida segura de las cosas. Pero todo lo que el filósofo enuncia sobre el hombre no es en el fondo más que un testimonio sobre el hombre de un espacio temporal muy limitado[8]

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Como se puede ver en este aforismo Nietzsche critica la falta de sentido histórico que los filósofos poseen, al tomar al hombre de su tiempo como medida de todo hombre en la historia. Este caso puede aplicar muy bien tanto a Kant como a Schopenhauer, ambos postulan un sujeto que tiene ciertas facultades que le permiten conocer y determinar el mundo como representación, dichas facultades las ha poseído todo hombre en cualquier época, lo cual para Nietzsche es problemático, pues con el filosofar histórico se pone de relieve que todo está en constante cambio y devenir, las capacidades cognitivas humanas también han devenido, no han sido siempre las mismas.

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Tanto el filósofo de Könisberg como el autor de El mundo como voluntad y representación parten del hombre como de un hecho eterno, ignorando que ambos sólo ven al hombre de un corto espacio de tiempo, que ha devenido a través de la historia y ha desarrollado ciertas capacidades cognitivas que le permiten conducirse en el mundo de su tiempo. Por ello Nietzsche señala que todo ha devenido, no hay hechos eternos, así como no hay verdades absolutas, por eso: “(…) de ahora en adelante el filosofar histórico y con él la virtud de la modestia”[9].

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Nietzsche también hablará que de que los filósofos no solamente pecan de tomar al hombre como un hecho eterno sino también el mundo, esto lo especifica en el aforismo 16 que se titula “Apariencia y cosa en sí” y que dice:

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Los filósofos acostumbran situarse ante la vida y la experiencia —ante aquello que ellos llaman el mundo de la apariencia— como ante un cuadro desplegado de una vez por todas, que muestra el mismo proceder de manera inevitable y fija: este proceder, piensan, hay que interpretarlo de manera correcta, para poder extraer así una conclusión sobre el ser que ha producido ese cuadro; por tanto de la cosa en sí, que es vista siempre como la razón suficiente del mundo de la apariencia. (…) han pasado por alto la posibilidad de que ese cuadro —lo que nosotros llamamos hoy en día vida y experiencia— haya devenido poco a poco, o que incluso esté en devenir y no pueda por tanto ser considerado como una magnitud fija, de la que se pueda extraer, o incluso recusar alguna conclusión sobre el autor (razón suficiente)[10]

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Algo que salta a la vista de manera inmediata es que Nietzsche está recusando una vez más a los filósofos el pensar que existe una única manera de interpretar el mundo, de que se sitúan ante un cuadro ya acabado y que si se le observa de manera nítida y correcta se pueden sacar las más grandes y maravillosas conclusiones. Pero esto no es así, gracias a la filosofía histórica podemos saber que el mundo no siempre ha sido así, ha estado en un constante devenir. La división que se realiza entre apariencia y cosa en sí es propia de un período determinado de tiempo, no domina toda la historia del mundo o de la humanidad. Aquí Nietzsche está criticando claramente a Schopenhauer, quien considera que la historia del mundo no es más que la de la voluntad y la representación.

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El punto principal en el cual se pueden cimentar los dos aforismos que he citado es en la idea de que esos ideales absolutos, esas posturas únicas, ese tomar como modelo lo que es actual y utilizarlo para decir que ha existido en todos los tiempos, es un gran error. Todo ello se sitúa en la idea de que las cosas nos son dadas una vez y para siempre y Nietzsche trata de llamar la atención en que no es así, lo que nosotros vemos, observamos y experimentamos es un momento en la historia, no es lo absoluto ni tampoco lo más acabado, estas visiones son las que resultan problemáticas pues nos muestran una forma unilateral de pensar el mundo y la filosofía misma. No siempre se ha pensado en términos de apariencia y cosa en sí, ni tampoco en términos de mente y cuerpo, ha habido momentos en que se les piensa juntos, como Aristóteles en su De anima o Spinoza y la sustancia. Las posturas filosóficas obedecen y responden cuestiones específicas de su tiempo, querer extrapolar e ir más allá sin tomar en cuenta la finitud de nuestras herramientas desemboca en esta concepción unilateral de las cosas, que es el punto de ataque de Nietzsche.

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Con esto cierro la reflexión en torno a Humano, demasiado humano y pasaré a retomar un par de aforismos de sus siguientes obras.